Da un punto di vista antropologico e religioso, l'emancipazione umana dal contesto naturale è vista come una rottura, un "peccato originale" che deriva dalla conoscenza del bene e del male, allora la redenzione portata da Cristo può essere interpretata in diversi modi, a seconda della prospettiva teologica.
Visione tradizionale (Agostino di Ippona e la caduta)
In molte tradizioni cristiane, in particolare quelle influenzate da Sant'Agostino, la caduta dell'uomo (il peccato originale) ha portato a una corruzione della natura umana. Prima del peccato, l'uomo viveva in uno stato di innocenza e armonia con Dio e la creazione. Tuttavia, questa armonia era basata su una conoscenza "immatura" o su una fiducia totale.
La redenzione in Cristo, secondo questa visione, non riporta l'uomo esattamente alla condizione precedente, ma lo eleva a una condizione nuova e superiore. Attraverso la grazia di Cristo, l'uomo viene non solo perdonato, ma anche trasformato e divinizzato. Questa nuova condizione include:
- Rinnovamento spirituale: La rottura con Dio viene sanata, e l'uomo può ristabilire una relazione profonda.
- Potenziamento morale: La grazia permette all'uomo di superare la tendenza al peccato e di vivere una vita più virtuosa.
- Speranza escatologica: La redenzione apre la porta alla vita eterna e a una comunione perfetta con Dio, che va oltre l'Eden primordiale.
In questo senso, la condizione operata è realizzata da "Cristo" è considerata migliore perché l'uomo ha la possibilità di partecipare alla natura divina di Cristo, qualcosa che non era pienamente disponibile prima della Caduta. La conoscenza del bene e del male, sebbene fonte della rottura, diventa ora, attraverso Cristo, il fondamento per una libertà più consapevole e orientata a Dio. L'uomo non è più un innocente ingenuo, ma un redento che sceglie consapevolmente il bene.
L'uomo, pur avendo sperimentato la rottura e il "peccato originale" (inteso come separazione dal contesto naturale e dalla piena comunione con Dio), ora ha la possibilità di una relazione più profonda e consapevole con il divino, con una libertà che non è più basata sull'innocenza ma sulla scelta e sulla grazia.
Questa nuova condizione non annulla l'esperienza del "peccato originale" ma la trascende, trasformando la rottura in un'opportunità per una comunione più profonda e matura.
Il Serpente come strumento (o Permesso Divino)
L'idea che il Serpente o Satana sia in qualche modo uno strumento nelle mani di Dio, o che la sua azione sia permessa per un fine superiore, è presente in diverse tradizioni.
Nella teologia ebraica più antica, l'idea di un'entità malvagia completamente autonoma da Dio era meno sviluppata. Spesso, anche le calamità o le prove erano attribuite direttamente a Dio, o a un "accusatore" (il termine ebraico satan) che agiva su suo mandato. Il Libro di Giobbe è l'esempio più lampante. Qui, Satana non è un nemico di Dio, ma un membro della corte celeste che agisce come "procuratore" o "collaudatore", con il permesso divino, per mettere alla prova la fede di Giobbe. La sofferenza di Giobbe, sebbene causata dall'azione di Satana, non solo non distrugge la sua fede, ma la purifica e la rafforza, rendendolo "più splendente di prima". Questo dimostra come il male, pur essendo doloroso, possa servire a rivelare una bontà e una fedeltà più profonde.
Anche nel Nuovo Testamento, sebbene il diavolo sia chiaramente identificato come l'avversario di Dio e dell'umanità (il "tentatore", il "principe di questo mondo"), non è mai presentato come un potere uguale o superiore a Dio. La sua capacità di agire è sempre sottomessa alla sovranità divina. Le tentazioni di Cristo nel deserto, o le prove dei discepoli, possono essere viste come momenti in cui il male è permesso per rafforzare la fede e la dipendenza da Dio. La vittoria definitiva di Cristo sul male non annulla la sua esistenza, ma ne limita il potere e ne rovescia gli effetti negativi in positivo.
"Tutto Concorre al Bene" (Romani 8:28)
Tutto concorre al bene per coloro che credono nel bene, riprende un concetto chiave della teologia cristiana, espresso potentemente in Romani 8:28: "Ora sappiamo che tutte le cose cooperano al bene per coloro che amano Dio, per coloro che sono chiamati secondo il suo proposito."
Questo non significa che il male sia intrinsecamente buono o desiderato da Dio. Piuttosto, implica che la provvidenza divina è così profonda e onnicomprensiva che persino le azioni malvagie o le sofferenze ingiuste possono essere trasformate o utilizzate da Dio per raggiungere i suoi scopi benevoli. Il male, pur restando male, non può mai vanificare il disegno ultimo di Dio per la salvezza e la glorificazione dell'uomo.
Un Sommo Bene al di Sopra del Bene e del Male
Questa prospettiva ci porta a riflettere su un "sommo Bene" che trascende le nostre categorie umane di bene e male. Se Dio è il Creatore ultimo e la fonte di ogni essere, allora anche ciò che percepiamo come male può, nella sua prospettiva eterna, essere riassorbito in un disegno più grande che mira al massimo bene possibile. Questo non giustifica il male, né sminuisce il dolore che esso provoca, ma offre una speranza radicale che persino le rotture più profonde (come quella del peccato originale) possano essere il preludio a una riconciliazione e a una condizione superiore a quella iniziale.
In sintesi, il disordine introdotto dal "serpente antico" finisce per evidenziare la saggezza, la potenza e l'amore di un Dio che sa trarre il bene anche dal male, elevando l'uomo a una condizione di fede più consapevole e di comunione più profonda.
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